Umbanda e Espiritualidade

A Revolta dos "Malês" de 1835: Uma Rebelião Islâmica na Bahia "Uma das maiores rebeliões de Escravos da Bahia no Brasil Império, a Revolta dos Malês foi liderada por um pequeno grupo de africanos escravos e libertos de origem islâmica. A Religião de Maomé chegou ao Brasil através dos escravos levados pelo tráfico das regiões africanas de cultura islâmica. Tentaram até deflagrar uma guerra santa na Bahia. Davam-se a si próprios o nome de Musulmis (muçulmanos), mas os outros escravos negros de origem bantu ou congolesa os denominavam "Malês", isto é, gente do Império Africano e Islâmico do Niger-Mali. Malê era uma corrutela da palavra Malinké, gente de Mali. Os Malês, sendo de origem maometana desprezavam e hostilizavam os demais grupos Religiosos entre os escravos, se isolando entre àqueles que somente acreditavam em Allah Esses escravos muçulmanos pertenciam aos povos haussás ou auçás, nagôs ou iorubas, tapas, jejes, grunas, bornos, cabindas, barbas minas, cala...

Olá leitores, O titulo do post pode ser um assunto polêmico, mas não deveria quando se leva em conta o respeito ao ser humano seja ele quem for e como esteja ou prefira se apresentar. É fato a existência do preconceito, infelizmente, mas quem dedica a vida à espiritualidade não pode, nem deve, acolher o preconceito dentro de si. Se ainda se arrasta pela vida, apegado a preconceitos e julgamentos, então a religião nada ensinou ou é preciso voltar ao inicio, recomeçar e entender que religião e espiritualidade organizam nossos pensamentos para que possamos vencer o mal que ainda existe dentro de nós. A mediunidade não escolhe cor de pele, nacionalidade, preferencia sexual, nem tampouco é privilégio dos politicamente corretos ou dos que praticam uma fé cega, limitada. A mediunidade é faculdade humana e se apresenta de diversas formas sendo cada pessoa responsável pelo uso que faz dela. Conheci uma pessoa muito dedicada ao espiritismo de Kardec que não aceitava a própria filha por conta de ...

Vovó Maria Conga: "Meus filhos, Aproxima-se o momento de realização do amaci, que como todos sabem é oportunidade sagrada de reencontro com os guias dentro da faixa vibratória do orixá regente de cada um. Saudemos nanã, orixá que nos sustenta na magia desde a fundação desta choupana. Que seu axé – força - se faça presente em cada um dos presentes. Nanã, mãe grandiosa da magia dos orixás, vibratóriamente reside nas águas paradas dos fundos dos lagos e em todas as nascentes aquosas planetárias. Simbolicamente representa as águas primordiais que Deus criou e usou na terra, formando a lama, o barro para moldar os corpos e abrigar neles os espíritos que habitam o planetinha azul, assim como o sopro enche um balão. Que as águas sem movimento do fundo dos lagos acalmem as agitadas mentes de vocês e fixe-as na estabilidade da criação. Deus cria incansavelmente e está sempre junto de suas criações. Antes de mergulharem no fundo do lago límpido do espírito, deixem na beira, no encontro das ...

Que a Umbanda é plural, muita gente sabe, que em seu culto/rito, absorveu um pouco de algumas religiões, é fato conhecido. Uma religião brasileira com fundamentos próprios que trouxe para dentro do seu ritual culturas diversas, povos que habitaram o mundo inteiro. Alguns se referem à Umbanda como uma religião afro-brasileira, mas isso não é verdade porque cada casa, cada terreiro de Umbanda, carrega em si mais ou menos influencias de outras religiões e crenças. Dito isto, o texto que segue abaixo, é fruto de uma pesquisa, ou curiosidade mesmo de minha parte sobre o assunto: "Cangaceiros na Umbanda" Assunto polêmico que gera muito debate e confusão.  O Catimbó Jurema/Jurema Sagrada, talvez não admita que nas manifestações mediúnicas, que acontecem na Umbanda, esses espíritos se manifestem quando, na verdade, o espírito é livre e se manifesta onde e quando sua presença seja necessária, é claro que sempre amparado pela permissão da Lei Maior e nada mais natural que no Brasil se ...

Comportamentos esdrúxulos Vianna de Carvalho (espírito) A criatura humana, pela sua procedência espiritual, está equipada de recursos que lhe facultam a crença natural na imortalidade da alma. Nela predomina o atavismo da fé espontânea, que lhe constitui recurso iluminativo, provendo-lhe de ânimo para a resistência a quaisquer adversidades e infortúnios, por sentir que a existência corporal é, sem dúvida, uma experiência educacional e não a realidade em toda a sua exuberância. No entanto, à medida que envereda pelos meandros do comportamento conflitivo, elabora mecanismos de resistências contra a sobrevivência, em inquietantes tentativas de aniquilar a vida, como se, dessa forma, se pudesse evadir por definitivo do sofrimento e das frustrações. Inconscientemente, rebela-se contra os impositivos da evolução e guindando-se ao prazer, gostaria que as sensações tivessem uma duração indefinida, longe de responsabilidades e esforços. Nesse momento, predominam lhe as sensações e deixa-se ilud...

QUAL O SIGNIFICADO DE UM IGBÁ? Na religião Yorùbá, Igbás (awọn igbá) são assentamentos de orixá (òrìṣà). Um assentamento é uma representação do orixá (òrìṣà) no espaço físico, no mundo, no aìyé. Sob o ponto de vista sacro não existem representações humanas de orixá (òrìṣà) as famosas imagens. A religião Yorùbá não tem imagens para representar suas divindades, o que representa uma divindade é o seu Igbá, ao olharmos um Igbá é como se estivéssemos olhando para a divindade. Secularmente existem representações em forma de desenhos e esculturas mas que são frutos apenas de criatividade de artistas e não tem uso sacro. Os Orixá (awọn òrìṣà) são adequadamente representados por símbolos e grafismos próprios de cada um e por extensão por outros elementos como folhas, árvores, favas e contas. Mas o Igbá é a sua representação mais adequada. Vale refazer a afirmação, já explicada em outro material, de que o orixá (òrìṣà) não são elementos da natureza, assim “olhar” o vento não significa olhar para...